語言文化之傳承與流變
楊上民
在沒有語言文化之前
在沒有語言文化之前的人類，看天上發光體之圓光，不知為何物，於是畫一個圓觠來象徵它，之後發現光體中有精光之玄機，就在圓觠中再加注一點當作玄機，便形成天上發光體之「符應」，就是太陽「日」之「符應」的沿革。
當時人類於夜晚看天上有時圓時缺的發光體，就畫個半圓來象徵它，並在半圓之中注上一點，當作光體中精光玄機之映像，再於其下注入一畫，象徵其時圓時缺的部分，便形成天上夜晚發光體之「符應」，就是太陰「月」之「符應」的沿革。由此明白天上所有的現象都是人類的「符應」，而地上所有的現象亦莫不如此。人類便以「十」代表「日」像樹幹乃有「十天干(幹)」，把「十」放置在象徵地面之「一」畫上，便是「土」的「符應」，於是併土成「地」的符應，地者眾土所聚成者也。
臺灣歌曲誤導之文字
臺灣人是夏商周三代文化生命的延續之說，可以舉幾個日常用語做證明，例如臺灣人說「德行」，是沿用周朝時河洛人說的話，漢以後被寫成「德性」；用茅草蓋的房子當時叫「茨」，一直被臺灣人沿用，漢以後被寫成「厝」；「給你」的臺語是「許你」，「給他」是「許與」或「許伊」。「許」有多音，「許你」的音「虎」，與「水滸傳」的虎同音；「擣珍」被誤寫做(鬥陣)、「掠媾」誤寫做(抓猴)。媾字之臺語是ㄍㄠˇ，與猴音同義不同，就錯把「媾」當「猴」，乃有「抓猴」莫名其妙的寫法。
「啊」錯以 (仔)取代：「阿」與「啊」是助語詞，大者在前用「阿」，例如「阿公」、「阿爸」、「阿兄」；小者在後用「啊」，例如「孫啊」、「兒啊」、「小妹啊」、「三輪車啊」、「樹啊」、「翁啊(小的翁仲)，現稱公仔」。
「饞奶」則以（撒嬌）取代、「鱸鰻」以 (流氓)取代，不勝枚舉，但基本上都是受到早期寫臺灣歌曲之誤導。
河洛話的音韻被國語注音消滅
今日所謂的國語，受到滿州文字及西洋拼音文字的影響，形成了人造的語言，失去了天籟之音古河洛話的語言，加上教育部讀音統一會於1932年公佈指定以北京音為標準的「國語正常字彙」，由於北京音沒有「万(v)、丌(gau)、丆(gn)」的語音，所以將原有的語音「万(v)、丌(gau)、丆(gn)」剔除，致失去古有河洛話的語言，例如：傲的原音是「丆ㄠ(gau)」，被改成「ㄠ」的音；年的原音是「丆ㄧㄢ(nyan)」，被改成「ㄋㄧㄢ」的音；女「丆ㄩ(nyu)」被改成「ㄋㄩ」；文「万(v)ㄣ」被改成「ㄨㄣ」；月「丌(gea)」被改成「ㄩㄝ」。
又在一些學者專家學習臺灣歌詞以音代字的新創字，使得古有河洛話語言應有的字，都被新創字驅逐了。例如「阿耨」被「婀娜」取代、「浪漫」取代「爛熳」、「熾」驅逐「爍」、「鬥陣」驅逐「擣珍」、「皮皮挫」驅逐「頻頻掣」，還有「掎角」、「詆讕」、「蹉跎」不勝枚舉。
閩南語字音，因「彙音寶鑑」著者沈富進囿於漢文的北京音及羅馬拼音與國語注音法，致無法掌握八聲，乃有所謂八聲七音的拼法。其與「說文解字」之著者許慎相同，都落入漢語的泥淖中，以至於脫離臺灣文化之源頭。彼等所留著作，當然會誤導後人學習。如同王弼注經一般，誤導後人對經文原有之認識。
康熙字典有些字音，在漢語的框框中作反切音，亦有失真。所以吾認為，當今的國語（即北京語），是臺語文之障礙，而漢語則是臺語文之瓶頸。障礙不排除，瓶頸不突破，則臺語文在新創字不斷地產生而替代下，會如劣幣驅逐良幣的狀況，每況愈下。而原有的臺灣語文，會被無知者新創文字埋沒，以致於「獦獠」與「河洛」難分，孰為之過哉？真學者扮假專家，以後於臺灣語文之中國的普通話為教本，誠臺灣文化之不幸！
孔子刪改詩經改變語言音韻
語言音韻的改變，從孔子刪改詩經開始，到佛教傳入漢朝之後更加嚴重。從劉熙的「釋名」說：「古者曰『車』聲如居，所以居人也，今人曰『車』聲近舍」，可見古河洛話的語言與新河洛話的語言是不同的。秦以前的河洛話由於很多書被焚燒掉，到漢朝時重拾的文字之解讀就與古河洛話的語音有誤，例如「曳」與「拽」都被誤讀，其意義隨著出錯。
「曳」字之結構是「曰」和「弋」二個字形的組合，其取音應當以「曰」為是，不該取「弋」的音。「曳」字臺語音是「越」，取「曰」的原音，是轉彎的意思，是擺頭或是搖尾的動作形態。
如莊子秋水篇「曳尾塗中」的比喻詞句，形容活躍的烏龜，自由自在地於泥塗上搖擺著尾巴走動，比那已死了三千年的神龜，「死為留骨」的祇存美麗龜殼，被人擺放在供桌上更為有益。這顯示莊子的人生價值觀，寧可過著逍遙自在的生活，不願去當大官。
在禮記王藻有「執龜玉舉前曳踵，縮縮如也」之句，疏：「謂將行之時，初舉足前，後曳足跟，行不離地，舉足狹數也」。
「初舉足前，後曳足跟」的動作，就是雙腳併合踏在地上，先舉足前向左平放，再移動後腳跟的越離原位，使雙足因此而行，這就是「曳」的動作，採用這個小心翼翼「曳」的行動之作用，是在保護龜玉不會因正常走動時不小心摔倒而被損壞。
「拽」字是「曳」、「曰」的反切(拼音)，臺語音近似「ㄜ丌(gea)」。「拽」是用手上下擺動的招人動作，與左右擺頭或是搖尾的「曳」動作顯然不同。
「拽」、「曳」兩字到唐朝時已經混用，譬如「拽剌河」、「曳落河」。「拽」、「曳」為同音不同字的寫法，原為唐代「栗特人」的商業活動到達了極盛時期，融合了古河洛話所講的武術名稱。
「拽」的臺語音近似「ㄜ丌(gea)」音，第四聲，其武技動作類似太極拳的「欄手」，又像螳螂拳的「採手」；「剌」的臺語讀「六」音，第四聲，像五禽拳中豹拳的「直拳」；「河」字是臺語「豰」字的假借字，「豰」的臺語音「戽」，第二聲，是拿類似畚箕的器具用抖動之紾勁把水潑出去的動作。
「豰抵」是古時校力(角力)的武戲，史記李斯傳記載：「丞相長男李由為三川守，楚盜陳勝等，皆丞相旁縣之子，以故，是盜公行過三川，城手不肯擊，高文其文書相往來，未得其審，故未敢以聞，且丞相居外，權重於陛下，二世以為然，欲案丞相恐其不審，乃使人案驗三川守與盜通狀，李斯聞之，是時二世在甘泉，方作『豰抵』優俳之觀」。
應劭注曰：「戰國之時，稍增講武之禮，以為戲樂，用相夸示，而秦更名曰角抵」。
上民考「豰抵」，其武技動作類似太極拳的「提手上式」及五禽拳中虎拳的「白虎推山」和「金豹朝天」等三個動作的融合。
「拽剌河」是三個一氣呵成的武技連續動作，這個武術被「昭武九姓」的胡人當作訓練精兵的武功，並將「拽」變音讀作「曳」，於是把「拽剌河」和「曳落河」連在一起。
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