文化基本教材新解

文化基本教材新解

台灣民主人權平台 沈芃岳

有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」

本則中所提倡的「孝弟」精神，一向是儒家所津津樂道的，事實上，法律(嚴格來說是指刑法)只能是道德的最低、也是唯一能執行的標準，無法有效的終止人與人之間互相侵害。要想終結人與人之間的惡意傳遞，宗教、道德與人本教育往往才是最有效的手段，因此儒家以道德為出發點的人本精神基本上是應該給予肯定的。

然而值得注意的是，起點正確，並不代表必然能達到正確的終點。以本則來說，推廣道德教育的目的，直接表明是為了防止「犯上」、「作亂」，這種把道德作為一種「手段」的想法是相當可議的。這不禁要使人懷疑：如果有另一種手段可以更有效的制止「犯上」、「作亂」，是不是就可以捨棄道德？

也許會有許多人質疑可以取代道德的手段並不存在，那麼北韓與228的例子，或許可以讓我們想想：道德對於穩定社會秩序果真是必須的嗎？

換個角度來說，「犯上」與「作亂」是不是一定站在道德的反面？而「溫和」、「順服」是不是就一定站在道德的一方？

納粹時期的種族淨化政策殘害了600萬以上的猶太人、300萬左右的蘇聯戰俘、600萬蘇聯平民，至少200萬以上的波蘭人、20萬天生殘疾者與政治犯，總計至少1700萬以上的人類遭到屠殺。而在當時，德國與整個歐洲社會並沒有對其提出質疑。

德國本身更呈現了一種整體性的平庸之惡，Michael Berenbaum提到：「牧區教堂和內政部提供出生記錄、告發猶太人；郵局寄送放逐令和剝奪國籍令；財政部沒收猶太人財產；德國公司解僱猶太工人、終止猶太股權；大學拒絕錄取猶太學生、否定猶太文憑、解僱猶太院士；政府交通官員準備去往集中營的火車；德國藥廠測試毒藥；公司為火葬場競標；遇害人明細則使用德國IBM公司製造的打孔機，提供了屠殺的詳細資料；當犯人進入死亡營時，他們被迫繳納所有個人財物；德國國家銀行協助將從受害者那裡盜取的財產透過秘密賬戶來洗錢……」這種對於體制的順服，一切「依法行政」的態度，擴大了整起慘劇。

這也是為何戰後德國全力加強公民哲學方面的教育，因為他們歷經了切身之痛，才深刻理解──道德的基礎乃是智慧。

而儒家思想表面上積極進取，實際上與道家並無二致，依然是一種退縮式的保守主義。而保守主義的反智精神，也讓道德堅持本身失去了強大的判斷基準。畢竟少了智慧，我們要如何判定一件事情是否合乎道德標準？

而身處民主發展初期的臺灣，當面對候選人用各種指控對手「作亂」、「犯上」的抹黑來疲勞轟炸的時候，臺灣人民有沒有智慧去區分其中的真偽，將決定臺灣未來的走向。